নবী সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়াসাল্লাম চারটি বিষয় থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করেছেন: প্রথমটি: (হে আল্লাহ! আমি তোমার নিকট আশ্রয় চাই) দ্বীনি ও দুনিয়াবী (নি’আমাত দূর হয়ে যাওয়া হতে) এবং আমি যেন ইসলামের ওপর প্রতিষ্ঠিত থাকি ও নিয়ামত দূরকারী পাপসমূহ থেকে দূরে থাকি। দ্বিতীয়: (তোমার দেয়া সুস্থতা ও নিরাপত্তা ) মুসিবতে (পরিবর্তন হয়ে যাওয়া থেকে); কাজেই আমি তোমার নিকট স্থায়ী সুস্থতা এবং যাবতীয় ব্যথা ও ব্যাধি থেকে নিরাপত্তা প্রার্থনা করি । তৃতীয়: মুসিবত ও বিপদ জাতীয় (তোমার অকস্মাৎ শাস্তি আসা হতে); শাস্তি ও আযাব যখন হটাৎ ও অস্মাৎ চলে আসে তখন তাওবা ও শোধরানোর কোনো সময় থাকে না। কাজেই এই মুসিবত সবচেয়ে বড় ও কঠিন। চতুর্থ: (এবং তোমার সকল প্রকার অসন্তুষ্টি থেকে) এবং আপনার গোস্বার কারণ এমন সকল উপায় থেকে; কারণ আপনি যার ওপর গোস্বা করবেন সে অবশ্যই ক্ষতিগ্রস্ত ও ধ্বংস হল। নবী সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়াসাল্লাম বহুবচনের শব্দ ব্যবহার করেছেন; যেন আল্লাহকে গোস্বাকারী সকল কথা, কর্ম ও বিশ্বাসকে শামিল করে।
- আল্লাহ তা‘আলার প্রতি নবী সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়াসাল্লামের মুখাপেক্ষিতা।
- এই বরকতময় আশ্রয় প্রার্থনা: আল্লাহর নিয়ামতের শোকর, পাপে পতিত হওয়া থেকে নিরাপত্তার তাওফিক চাওয়াকে অন্তর্ভুক্ত করেছে; কারণ এটি নিয়ামতকে দূর করে দেয়।
- আল্লাহ তা‘আলার গোস্বার স্থানসমূহ থেকে দূরে থাকার আগ্রহ।
- নবী সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহ তা‘আলার আকস্মিক ক্রোধ থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করেছেন; কারণ তিনি যদি বান্দার উপর প্রতিশোধ নেন, তবে তার উপর এমন বিপদ আসবে যা সে প্রতিহত করতে পারবে না এবং সকল সৃষ্ট প্রাণীদের দ্বারা তা প্রতিহত করা যাবে না, যদিও তারা সবাই একত্রিত হয়।
- নবী সাল্লাল্লাহু ‘আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহ সুবহানাহু ওয়াতালার সুস্থতার পরিবর্তন থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করেছেন; কারণ আল্লাহ যদি তাকে তাঁর সুস্থতার জন্য মনোনীত করেন, তবে তিনি উভয় জগতের মঙ্গল অর্জন করেছেন, কিন্তু তা যদি তার থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, তবে সে উভয় জগতের অকল্যাণে আক্রান্ত হবেন, কারণ নিরাপত্তা দ্বারা দ্বীন ও দুনিয়ার কল্যাণ নিশ্চিত হয়।
صحيح مسلم (4/ 2097) (2739). توضيح الأحكام من بلوغ المرام، لعبد الله البسام (7/ 568). منحة العلام في شرح بلوغ المرام، لعبد الله الفوزان (10/ 447). فتح ذي الجلال والإكرام، لابن عثيمين (6/ 495). سبل السلام بشرح بلوغ المرام، لمحمد الصنعاني (2/ 711 ).