Aal-i-Imraan

الٓمٓ 1

{ الم } الله أعلم بمراده بذلك.

Alif Lām Mīm: God knows best what He means by these [letters].

ٱللَّهُ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْحَىُّ ٱلْقَيُّومُ 2

{ الله لا إله إلا هو الحى القيوم }.

God! There is no god except Him, the Living, the Eternal.

نَزَّلَ عَلَيْكَ ٱلْكِتَـٰبَ بِٱلْحَقِّ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَأَنزَلَ ٱلتَّوْرَىٰةَ وَٱلْإِنجِيلَ 3

{ نزل عليك } يا محمد { الكتب } القرآن متلبسا { بالحق } بالصدق في أخباره { مصدقا لما بين يديه } قبله من الكتب { وأنزل التوراة والإنجيل }.

He has revealed to you, O Muhammad (s), the Book, the Qur’ān, enveloped, by the truth, with veracity, in what it announces, confirming what was before it, of Books; and He revealed the Torah and the Gospel

مِن قَبْلُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَأَنزَلَ ٱلْفُرْقَانَ ۗ إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِـَٔايَـٰتِ ٱللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ ۗ وَٱللَّهُ عَزِيزٌ ذُو ٱنتِقَامٍ 4

{ من قبل } أي قبل تنزيله { هدى } حال بمعنى هاديين من الضلالة { للناس } ممن تبعهما وعبر فيهما ب (أنزل) وفي القرآن ب(نزل) المقتضي للتكرير لأنهما أنزلا دفعة واحدة بخلافه { وأنزل الفرقان } بمعنى الكتب الفارقة بين الحق والباطل وذكره بعد ذكر الثلاثة ليعم ما عداها { إن الذين كفروا بئايت الله } القرآن وغيره { لهم عذاب شديد والله عزيز } غالب على أمره فلا يمنعه شيء من إنجاز وعده ووعيده { ذو انتقام } عقوبة شديدة ممن عصاه لا يقدر على مثلها أحد.

before, that is to say, before revealing it [the Qur’ān], as guidance (hudan, a circumstantial qualifier meaning, hādiyīn, ‘guides from error’) to people, to those who followed these two [Books] (He uses the word anzala for the revelation of these two, and nazzala for that of the Qur’ān, for the latter entails repetition, whereas the two Books were revealed in one instance); and He revealed the Criterion (al-furqān), meaning the Scriptures that discriminate between truth and falsehood. He mentions this [Criterion] after He has mentioned the three Scriptures so that it encompasses all [revealed Scriptures] besides these. As for those who disbelieve in God’s signs, the Qur’ān or any other [revelation], for them awaits a terrible chastisement; God is Mighty, victorious in His affair, so that nothing can prevent Him from effecting His promise and His threat; Lord of Retribution, with a severe punishment for those that disobeyed Him, the like of which none can do.

إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَخْفَىٰ عَلَيْهِ شَىْءٌ فِى ٱلْأَرْضِ وَلَا فِى ٱلسَّمَآءِ 5

{ إن الله لا يخفى عليه شىء } كائن { في الأرض ولا فى السماء } لعلمه بما يقع في العالم من كلي وجزئي وخصهما بالذكر لأن الحس لا يتجاوزهما.

Nothing, no existent thing, whatever is hidden in heaven and earth from God, on account of His knowledge of universals and particulars. God specifies them [heaven and earth] because sensory perception does not go beyond these.

هُوَ ٱلَّذِى يُصَوِّرُكُمْ فِى ٱلْأَرْحَامِ كَيْفَ يَشَآءُ ۚ لَآ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ 6

{ هو الذي يصوركم في الأرحام كيف يشاء } من ذكورة وأنوثة وبياض وسواد وغير ذلك { لا إله إلا هو } في ملكه { العليم الحكيم } في صنعه.

He it is Who forms you in the wombs as He will, as males or females, white, black or otherwise. There is no god except Him, the Mighty, in His Kingdom, the Wise, in His actions.

هُوَ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ عَلَيْكَ ٱلْكِتَـٰبَ مِنْهُ ءَايَـٰتٌ مُّحْكَمَـٰتٌ هُنَّ أُمُّ ٱلْكِتَـٰبِ وَأُخَرُ مُتَشَـٰبِهَـٰتٌ ۖ فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِى قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَـٰبَهَ مِنْهُ ٱبْتِغَآءَ ٱلْفِتْنَةِ وَٱبْتِغَآءَ تَأْوِيلِهِۦ ۗ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُۥٓ إِلَّا ٱللَّهُ ۗ وَٱلرَّٰسِخُونَ فِى ٱلْعِلْمِ يَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِۦ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا ۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُو۟لُوا۟ ٱلْأَلْبَـٰبِ 7

{ هو الذى أنزل عليك الكتب منه ءايت محكمت } واضحات الدلالة { هن أم الكتب } أصله المعتمد عليه في الأحكام { وأخر متشبهت } لا تفهم معانيها كأوائل السور وجعله كله محكما في قوله

أحكمت آياته

[1:11] بمعنى أنه ليس فيه عيب ومتشابها في قوله

كتابا متشابها

[23:39] بمعنى أنه يشبه بعضه بعضا في الحسن والصدق { فأما الذين فى قلوبهم زيغ } ميل عن الحق { فيتبعون ما تشبه منه ابتغاء } طلب { الفتنة } لجهالهم بوقوعهم في الشبهات واللبس { وابتغاء تأويله } تفسيره { وما يعلم تأويله } تفسيره { إلا الله } وحده { والراسخون } الثابتون المتمكنون { فى العلم } مبتدأ خبره { يقولون ءامنا به } أي بالمتشابه أنه من عند الله ولا نعلم معناه { كل } من المحكم والمتشابه { من عند ربنا وما يذكر } بإدغام التاء في الأصل في الذال أي يتعظ { إلا أولوا الألبب } أصحاب العقول ويقولون أيضا إذا رأوا من يتبعه.

He it is Who revealed to you the Book, wherein are verses [that are] clear, lucid in proof, forming the Mother Book, the original basis for rulings, and others allegorical, whose meanings are not known, such as the opening verses of some sūras. He [God] refers to the whole [Qur’ān] as: 1) ‘clear’ [muhkam] where He says [A Book] whose verses have been made clear [Q. 11:1], meaning that it contains no imperfections; and as 2) ‘allegorical’ [mutashābih], where He says A Book consimilar [Q. 39:23], meaning that its parts resemble each other in terms of beauty and veracity. As for those in whose hearts is deviation, inclination away from truth, they follow the allegorical part, desiring sedition, among the ignorant of them, throwing them into specious arguments and confusion, and desiring its interpretation, its explanation, and none knows its interpretation, its explanation, save God, Him alone. And those firmly rooted, established and capable, in knowledge (al-rāsikhūna fī’l-‘ilm is the subject, the predicate of which is [what follows]) say, ‘We believe in it, the allegorical part, that it is from God, and we do not know its meaning; all, of the clear and the allegorical, is from our Lord’; yet none remembers (yadhdhakkar, the initial tā’ [of yatadhakkar] has been assimilated with the dhāl), that is, none is admonished, but people of pith, possessors of intellect, who, when they see those following that [allegorical part only], also say:

رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً ۚ إِنَّكَ أَنتَ ٱلْوَهَّابُ 8

{ ربنا لا تزغ قلوبنا } تملها عن الحق ابتغاء تأويله الذي لا يليق بنا كما أزغت قلوب أولئك { بعد إذ هديتنا } أرشدتنا إليه { وهب لنا من لدنك } من عندك { رحمة } تثبيتا { إنك أنت الوهاب }.

Our Lord, do not cause our hearts to deviate, do not cause them to incline away from the truth, in [their] desire to interpret it, such as is inappropriate for us — as You caused the hearts of those [others] to deviate — after You have guided us, [after] You have shown us the way to it; and give us mercy from You, as a strengthening; You are the Bestower.

رَبَّنَآ إِنَّكَ جَامِعُ ٱلنَّاسِ لِيَوْمٍ لَّا رَيْبَ فِيهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُخْلِفُ ٱلْمِيعَادَ 9

يا { ربنا إنك جامع الناس } تجمعهم { ليوم } أي في يوم { لا ريب } شك { فيه } هو يوم القيامة فتجازيهم بأعمالهم كما وعدت بذلك { إن الله لا يخلف الميعاد } موعده بالبعث فيه التفات عن الخطاب ويحتمل أن يكون من كلامه تعالى والغرض من الدعاء بذلك بيان أن همهم أمر الآخرة ولذلك سألوا الثبات على الهداية لينالوا ثوابها، روى الشيخان عن عائشة رضي الله تعالى عنها قالت: تلا رسول الله صلى الله عليه وسلم هذه الآية " هو الذى أنزل عليك الكتب منه آيت محكمت " إلى آخرها، وقال

" فإذا رأيتم الذين يتبعون ما تشابه منه فأولئك الذين سمى الله فاحذروهم "

وروى الطبراني في الكبير عن أبي موسى الأشعري أنه سمع النبي صلى الله عليه وسلم يقول

" ما أخاف على أمتي إلا ثلاث خلال» وذكر منها «أن يفتح لهم الكتاب فيأخذه المؤمن يبتغي تأويله وليس يعلم تأويله إلا الله والراسخون في العلم يقولون آمنا به كل من عند ربنا وما يذكر إلا أولو الألباب "

الحديث.

Our Lord, You shall gather mankind for a day, that is, on a day, of which there is no doubt, no uncertainty, that is, the Day of Resurrection, when You will requite them for their deeds as You had promised; verily God will not fail the tryst, His promise of the Upraising: there is a shift of address here from the second [to the third] person and these [last words] could constitute God’s speech. The purpose of their supplication in this way is to show that their concern is with the matter of the Hereafter, and for this reason they ask [God] for adherence to the path of guidance, in order to attain its reward. The two Shaykhs [Bukhārī and Muslim] reported that ‘Ā’isha, may God be pleased with her, said, ‘The Messenger of God (s) recited this verse: It is He Who revealed to you the Book, wherein are verses clear [to the end of] the verse, and said, “When you see those pursuing the allegorical parts, [know that] these are the ones God refers to [in this verse], so beware of them” ’. Al-Tabarānī reported in his al-Kabīr that Abū Mūsā al-Ash‘arī heard the Prophet (s) say, ‘I fear nothing for my community except three faults’, and he mentioned that one of these would be when the Book is opened in front of them, and the believer will desire to interpret it, and yet none knows its interpretation, save God; and those firmly rooted in knowledge say, ‘We believe in it, all is from our Lord; yet none remembers but people of pith’ [Q. 3:7] [end of the] hadīth.

إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ لَن تُغْنِىَ عَنْهُمْ أَمْوَٰلُهُمْ وَلَآ أَوْلَـٰدُهُم مِّنَ ٱللَّهِ شَيْـًٔا ۖ وَأُو۟لَـٰٓئِكَ هُمْ وَقُودُ ٱلنَّارِ 10

{ إن الذين كفروا لن تغنى } تدفع { عنهم أمولهم ولا أولدهم من الله } أي عذابه { شيئا وأولئك هم وقود النار } بفتح الواو ما توقد به.

As for the disbelievers, neither their riches nor their children will avail, will protect, them against God, that is, [against] His chastisement; those — they shall be fuel for the Fire, [they shall constitute] what the Fire will be fuelled by (read waqūd [as opposed to wuqūd], ‘fuel’).

كَدَأْبِ ءَالِ فِرْعَوْنَ وَٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ۚ كَذَّبُوا۟ بِـَٔايَـٰتِنَا فَأَخَذَهُمُ ٱللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ ۗ وَٱللَّهُ شَدِيدُ ٱلْعِقَابِ 11

دأبهم { كدأب } كعادة { ءال فرعون والذين من قبلهم } من الأمم كعاد وثمود { كذبوا بئايتنا فأخذهم الله } أهلكهم { بذنوبهم } والجملة مفسرة لما قبلها { والله شديد العقاب } ونزل لما أمر النبي صلى الله عليه وسلم اليهود بالإسلام بعد مرجعه من بدر فقالوا له: لا يغرنك أن قتلت نفرا من قريش أغمارا لا يعرفون القتال.

Their way is, as the way, as the habit, of Pharaoh’s folk, and the, communities of people before them, such as ‘Ād and Thamūd, who denied Our signs; God seized them, He destroyed them, for their sins (this statement explains the previous one); God is severe in retribution.

قُل لِّلَّذِينَ كَفَرُوا۟ سَتُغْلَبُونَ وَتُحْشَرُونَ إِلَىٰ جَهَنَّمَ ۚ وَبِئْسَ ٱلْمِهَادُ 12

{ قل } يا محمد { للذين كفروا } من اليهود { ستغلبون } بالتاء والياء، في الدنيا بالقتل والأسر وضرب الجزية وقد وقع ذلك { وتحشرون } بالوجهين في الآخرة { إلى جهنم } فتدخلونها { وبئس المهاد } الفراش هي.

When the Prophet (s) enjoined the Jews to enter into Islam, after his return from Badr, they said, ‘Do not fool yourself just because you killed a few men of Quraysh, inexperienced and knowing nothing about fighting’, whereupon the following was revealed: Say, O Muhammad (s), to the disbelievers, from among the Jews, ‘You shall be vanquished (sa-tughlabūn, or [read] sa-yughlabūn, ‘they shall be vanquished’), in this world, through being killed or taken captive and made to pay the jizya (which actually took place), and mustered, ([read] in both ways [wa-tuhsharūna, ‘you will be mustered’, or wa-yuhsharūna, ‘they will be mustered’]), in the Hereafter, to Hell, which you shall enter — an evil cradling!’, [an evil] resting place.